Teezeremonie in Japan : Die Zeremonie der Tee au Japon, ou « service
japonais du thé », appelée chanoyu (茶の湯), sadō (茶道), ou chadō (茶道) est un Art traditionnel inspiré en partie par le bouddhisme zen dans lequel le im Grüntee in Pulverform oder entsprechen (抹茶), est préparé de manière codifiée par un praticien expérimenté et est servi à un petit Hotelgruppe d’invités dans un cadre calme et qui, vu d’Occident, peut évoquer une cérémonie.
Chanoyu (littéralement « Wasser chaude pour le thé »), se réfère habituellement à l’art, alors que sadō ou chadō (« chemin du thé ») représente l’étude ou la δόγμα de la cérémonie du thé sur le mode d’une « voie » spirituelle. Le Spa chaji (茶事) se rapporte quant à lui au service du thé vollständig comprenant le kaiseki (« Mahlzeit léger »), le service de l’usucha (薄茶, « thé léger ») et du koicha (濃茶, « thé fort » ou « thé épais »), durant approximativement quatre heures ; il comprend également sumi demae (炭手前, cf. infra), à mehr zu la setzen en Ort et le réajustement, en présence des invités, des charbons de bois permettant de chauffer la bouilloire. Celui de chakai (茶会, littéralement une « treffen um du thé »), n’inclut nicht le kaiseki et se résume le erfahren souvent au service de l’usucha — le koicha, suivi alors de l’usucha, est plus rarement servi à cette Anlass.
Du fait qu’un praticien du chanoyu doit être familiär avec la production et les différents types de thés, avec les kimonos, la calligraphie, les arrangements floraux, les céramiques, l’encens, et un grosse und die wir gemeinsam zu genießen d'autres Disziplinen et arts traditionnels en plus des pratiques du thé enseignées dans sie sind école, l’étude de la cérémonie du thé prend de nombreuses années — de fait toute une Fr. Même pour participer en tant qu’invité dans une cérémonie du thé formelle, une Wissen du sadō est Bedarf, incluant les gestes recommandés, les Sätze à dire par les invités, la bonne manière pour boire le thé et la tenue générale à adopter dans la salle où est servi le thé.
Geschichte de la cérémonie du thé La cérémonie du thé se déroule traditionnellement dans un chashitsu, une petite Haus à la décoration dépouillée située dans un jardin.
Le thé, en tant que boisson, fut eingeführt au Japon au ixe siècle par un moine bouddhiste venu de Chine, où — selon la légende — le thé était déjà connu depuis plusieurs milliers d’années. Le thé devint rapidement beliebt au Japon et commença à être cultivé localement.
La Benutzerdefiniert de boire du thé, d’abord pour la médecine, et ensuite rein von Vergnügen, fut aussi largement répandue à travers la Chine, son Einsatzländer d’origine. Au début du ixe siècle, l’auteur chinois Lu Yu écrit le Ch’a Ching (Le klassisch du thé), un traité sur le thé s’attachant tout particulièrement à sa culture et à sa préparation. La vie de Lu Yu fut fortement influencée par le bouddhisme, et particulièrement par l’école qui sera connue plus tard unter Name de Zen, et ses idées vont avoir ein starker beeinflussen sur le développement de la cérémonie du thé au Japon.
Alors que précédemment, le thé, compressé, était bouilli dans du Milch et gemischt d’épices et de sel (façon de procéder qui s’est conservée au Tibet et en Mongolie), une nouvelle Formen de thé, le matcha, apparaît au Kurs du xiie siècle. Il s’agit de thé vert dont les feuilles sont réduites en poudre : on l’émulsionne en petite quantité dans une quantité plus importante d’eau (thé léger fait à verlassen Blätter von de plants Jugend) ou on le malaxe en quantité plus importante dans une quantité moindre d’eau (thé fort ou épais fait à partir de feuilles venant de plants plus alt). C’est la même plante dont dérivera ultérieurement le thé vert infusé, puis le thé noir (oxydé ou fermenté).
Il fut utilisé tout d’abord dans les rituels religieux des monastères bouddhistes, avec insbesondere befolgen für aber de les maintenir éveillés pendant les séances de méditation. Au cours du XIIIe siècle, les guerriers samouraï commencèrent à préparer et à boire le matcha. Il s’agissait pour eux de pratiquer un art qui, par sa nouveauté, ne les disqualifieraient pas auprès de la noblesse de cour, gebrochen à tous les autres arts ; en outre, ses origines chinoises lui conféraient d’emblée un prestige inégalable. Les fondations du chanoyu étaient alors posées.
À la pratique relativ exubérante des guerriers, la bourgeoisie opposa l’esthétique du wabi (侘び). Ce raffinement sobre et calme est caractérisé par l’humilité, la contrainte, la simplicité, le naturalisme, la profondeur, et surtout l’imperfection et l’asymétrie. Il met notamment en valeur la simplicité à travers des objets liefert nicht ornés (voire grossiers au Betrachten des critères esthétiques prévalant jusqu’alors), des Räume architecturaux et la célébration de la beauté que le temps et l’attention donnent aux matériaux. En effet, la bourgeoisie était alors sous le Coup de lois somptuaires qui l’empêchaient d’acquérir et encore moins d’exhiber les précieux ustensiles chinois utilisés par les guerriers — c’est alors que s’est développée une mise en avant des objets de la vie quotidienne, et notamment de poteries d’origine coréenne, dans le cadre du chanoyu.
Durant le XVIe siècle, le fait de boire du thé s’est répandu à travers tous les niveaux de la société japonaise. Sen no Rikyū, sans Zweifel la figure historique la plus connue de la cérémonie du thé, introduit l’adage : ichi-go ichi-e (一期一会, littéralement « une Zeit, une rencontre »), ausdrücken ainsi l’idée que chaque rencontre devrait être considérée comme un trésor qui ne pourra jamais se reproduire. Ses enseignements conduisent au développement de nouvelles formes d’architecture et de jardin, d’arts et mène au développement complet du sadō. Les Grundsätze qu’il transmit — harmonie (和, wa), respect (敬, kei), pureté (清, sei), et tranquillité (寂, jaku) — sont encore au Zentrum du chanoyu de nos jours.
Équipement utilisé lors de la cérémonie du thé : Un large ensemble d’ustensiles est nécessaire même pour la plus basique des préparations du thé (temae, 点前). Une liste complète de tous les objets, les ustensiles, leurs styles et les variations pourrait remplir plusieurs centaines de pages, et de nombreux de volumes de ce tippe existent. La liste suivante présente les composants essentiels :
Chakin (茶巾), ein weißes, rechteckiges Leinen- oder Hanftuch, wird für das Schüsselreinigungsritual verwendet.
Fukusa (袱紗), carré de soie utilisé pour le nettoyage symbolique de l’écope et du natsume ou cha-ire, et pour manipuler le couvercle de la bouilloire chaude (sauf dans certaines Bedingungen, les hommes sont censés manipuler ce dernier à mains nues, école Urasenke). Le fukusa est parfois utilisé par les invités pour protéger les ustensiles du thé lorsqu’ils les examinent (habituellement, ce fukusa est Private et est appelé kobukusa ou petit fukusa. Ils sont plus épais, à motifs et souvent fortement plus colorés que les fukusa normal. Les kobukusa sont gardés dans un kaishi (une valise) ou dans la poche de poitrine du kimono.)
Hishaku (柄杓), longue louche en bambou possédant un nodule au centre du manche. Elle est utilisée pour transférer l’eau du et vers les pots en fer et les récipients d’eau fraîche. Il en existe différents styles utilisés pour différentes cérémonies, mais aussi pour différentes saisons. Un Stil plus large est utilisé pour le rituel de purification suivi par les invités avant d’entrer dans la salle du thé.
Le bol à thé (茶碗, chawan), est sans doute l’élément essentiel. Sans celui-ci, le thé ne pourrait être servi et ne pourrait être bu. Il existe une large gamme de bols de thé, de tailles et de styles, et différents styles sont utilisés pour le thé fort et le thé léger (voir cérémonie du thé ci-dessous), mais aussi selon la saison. Des bols peu profonds, qui erlauben au thé de refroidir rapidement sont utilisés en été ; des bols profonds sont utilisés en hiver. Leurs créateurs ou leurs possesseurs, ou encore un maître de thé, donnent un nom poétique aux bols — ce nom conditionne en partie l’utilisation du bol en fonction de la saison ou de la Umstand occasionnant la réunion de thé. Des bols vieux de plus de 400 ans sont encore utilisés aujourd’hui, mais seulement dans des occasions spéciales et inhabituelles. Les meilleurs bols sont façonnés à la Haupt- und ihre prix est généralement élevé. Les irrégularités et les imperfections sont prisées : elles sont souvent mises sur l’« avant » du bol. Les bols cassés sont méticuleusement réparés en utilisant une mixture de laque et d’autres ingrédients naturels. De la poudre d’or est ajoutée pour masquer la couleur sombre de la laque et des Zeichnungen sont parfois créés en utilisant le mélange. Les bols réparés de cette manière sont principalement utilisés en novembre, lorsque les praticiens du thé utilisent le ro, ou foyer d’hiver, comme Ausdruck et célébration du konzept du wabi, ou de l’humble simplicité.
Ein Natsume, eine Teedose für die Teezeremonie in Japan. Dieses ist typisch mit einer roten Lackbeschichtung, auf der schwarze und goldene Muster angebracht sind.
Boîte à thé appelée natsume (棗), ou cha-ire (茶入れ). Les boîtes à thé existent en deux styles basiques différents, le natsume et le cha-ire, à travers lesquels il y a une variation des formes, des tailles et des couleurs. Le natsume est nommé ainsi pour sa ressemblance avec le Obst natsume (la Jujube). Il est court avec un couvercle plat, un fond arrondi, et il est habituellement fait de bois laqué ou non traité. Le cha-ire en céramique et est contenu dans des enveloppes de soie ou de brocart dont les motifs sont dûment répertoriés, est habituellement groß, étroit (mais les formes varient significativement) et possède un couvercle d’ivoire muni d’une feuille d’or en dessous. Le natsume et le cha-ire sont utilisés dans des préparations différentes (le natsume pour le thé léger et certaines préparations de thé épais, le cha-ire pour le thé épais).
Chashaku (茶杓), écope à thé sculptée à partie d’une seule pièce de bambou, celle qui est destinée aux préparations les plus Strom possédant un nodule approximativement en son centre. Selon les préparations, on peut en utiliser ayant d’autres formes (avec un nodule à la Base, voire en ivoire d’un seul tenant). Elle est utilisée pour écoper le thé de la boîte à thé au bol à thé et porte comme le bol un « nom poétique » conditionnant son Nutzung de façon similaire. De plus larges écopes sont utilisées pour transférer le thé de la boîte à thé dans le mizuya (水屋) ou aire de préparation.
Fouet (茶筅, chasen), les fouets à thé sont sculptés dans une seule pièce de bambou. Les vieux chasen abîmés sont simplement jetés. Une fois dans l’année, généralement en Mai, ils sont pris dans les temples Produzenten et brûlés lors d’une einfach cérémonie appelé chasen koyō, qui exprime le respect avec lequel sont traités les objets de la cérémonie du thé.
Tous les objets de la cérémonie du thé sont entretenus avec une précaution exquise. Ils sont gewissenhaft nettoyés avant et après chaque utilisation et avant leur rangement. Certains des composants ne muss être manipulés qu’avec des mains gantées.
La cérémonie du thé : Les écoles principales, Omotesenke et Urasenke, et encore Mushanokôji-Senke ont évolué, chacune avec des différences notables dans la façon de dienen le thé. Il existe aussi d’autres écoles moins connues. Actuellement, l’école Urasenke est la plus active et la plus suivie.
Toutes les écoles et la plupart des variations possèdent cependant un sicher Name de points communs. L’hôte, Herren ou Damen, porte habituellement un kimono, alors que les invités peuvent porter des kimonos ou des vêtements formels sombres. Si le thé est servi dans une maison du thé séparée, plutôt que dans la chambre du thé, les invités attendront dans un jardin couvert jusqu’au Moment où ils seront appelés par l’hôte. Ils se purifient alors rituellement en se lavant les mains et en se rinçant la bouche dans un tsukubai (petit bassin en pierre) contenant de l’eau. Ils se dirigent alors vers le tokonoma, ou alcôve, où ils admirent les parchemins et/ou les autres déclarations. Puis, ils s’assoient dans la Position seiza sur le tatami, par ordre prestigeträchtig.
Les maisons du thé et les salles du thé sont généralement petites. La taille standard est de quatre tatamis et demi. La taille de la plus petite salle du thé peut être de deux tatamis et celle de la plus grande est uniquement limitée par la richesse de son possesseur. Les matériaux de Baugewerbe et les décorations sont délibérément simples et rustiques.
Un repas léger et simple, appelé kaiseki (懐石) ou chakaiseki (茶懐石) peut être servi aux invités, suivi par du saké. À l’issue de ce repas, ils retournent à la « salle » d’attente couverte jusqu’à ce qu’ils soient à neu appelés par l’hôte.
Si aucun repas n’est servi, l’hôte procédera directement au service de petites friandises. Pour être dégustées, ces friandises seront placées sur un Papier spécial appelé kaishi (懐紙) ; chaque invité apporte le sien, souvent dans un petit portefeuille décoré. Le kaishi est mis dans la poche de poitrine du kimono.
Chaque ustensile — incluant le bol à thé (chawan), le fouet (chasen) et l’écope à thé (chasaku) — est symboliquement nettoyé en présence des invités dans un ordre déterminé et en utilisant des gestes très précis. Les ustensiles sont placés dans l’ordre genau de rangement en accord avec la préparation qui suivra. Lorsque les opérations de nettoyage et de préparation des ustensiles est terminée, l’hôte place une quantité de thé vert en poudre (Matcha-Tee) in die Schüssel geben, je nachdem ob er einen leichten oder dicken/starken Tee zubereitet, die entsprechende Menge heißes Wasser dazugeben und den Tee unterrühren.
Die Konversation wird auf ein Minimum beschränkt. Die Gäste entspannen sich und genießen die Atmosphäre, die durch die Geräusche von Wasser und Feuer, den Duft von Weihrauch und Tee, die Schönheit und Einfachheit des Teehauses und die passende saisonale Dekoration geschaffen wird.
Le bol est alors servi à l’invité d’honneur (初客, shokyaku, littéralement le « Premier invité ») soit par l’hôte, soit par un assistant. Les salutations d’usage sont échangées entre l’hôte et l’invité d’honneur. L’invité salue le second invité et lève son bol dans un geste de respect pour l’hôte. L’invité tourne le bol afin d’éviter de boire sur sa « machen avant » et, dans le cas du thé épais/fort en boit une petite gorgée, répond à l’hôte qui lui demande si le thé est à son goût avant de prendre deux nouvelles gorgées avant d’essuyer le bord, de tourner le bol dans sa position originelle und von Passanten à l’invité suivant tout en le saluant. Cette procédure est répétée jusqu’à ce que tous les invités aient pris le thé à partir du même bol. Le bol est alors rapporté à l’hôte. Dans le cas du thé léger, chaque invité boit dans un bol individuel, toujours en tournant le bol pour ne pas boire sur sa « face avant ».
Wenn dicker/starker Tee, Koicha, serviert wurde, bereitet der Gastgeber anschließend einen dünnen Tee oder Usucha zu. Je nach Einladung kann Usucha jedoch auch allein serviert werden.
Une fois que les invités ont chacun bu le thé, l’hôte nettoie les ustensiles. L’invité d’honneur demandera à l’hôte d’autoriser les invités à examiner les ustensiles et chacun leur tour, les invités examinent et admirent chaque objet, incluant l’écope à thé, la boîte à thé — le bol à thé ayant été admiré juste après que le thé a été bu. Les objets sont traités avec une extrême précaution et avec révérence car ils sont fréquemment sans prix, irremplaçables, des antiquités faites à la main.
Anschließend sammelt der Gastgeber das Besteck ein und die Gäste verlassen das Teehaus. Der Gastgeber begrüßt sie von der Tür aus und beendet damit die Einladung.
Eine Teezubereitung kann je nach praktizierter Art und Art der servierten Mahlzeit und Tees zwischen einer und fünf Stunden dauern.
Arten der Vorbereitung für die Teezeremonie:
-Bonryaku temae : Bonryaku temae (盆略点前), littéralement « préparation abrégée sur un plateau », est la préparation la plus simple dans l’école Urasenke : c’est la raison pour laquelle on débute la pratique du chanoyu par son apprentissage. Comme son nom l’indique, elle Angebote un condensé des opérations les plus indispensables à la bonne préparation du thé. Cette préparation s’effectue notamment non pas avec un kama (bouilloire) traditionnel, mais avec un tetsubin (bouilloire en fonte) posée sur un binkake (brasier en terre émaillée) — ainsi, il n’y a pas besoin de maîtriser le Handhabung de la louche (hishaku), ce qui simplifie notablement les gestes.
Dans ce temae, l’hôte place un bol à thé, le fouet, l’écope à thé, le chakin et la natsume sur un plateau en forme de col de montagne (yamamichi bon). Du thé léger est préparé sur le plateau, invités et hôte sont assis sur le sol en position de seiza— c’est-à-dire à genoux sur les talons.
Hira demae et Hakobi demae : Hira demae (平点前) est la cérémonie la plus simple dans le chanoyu. Elle permet de faire du thé léger ou du thé fort. Hira demae (« préparation plane », donc simple) sous-entend une cérémonie qui peut se faire en utilisant ou non un tana (étagère) sur laquelle sont déjà posés le mizusashi (pot à eau froide) et le natsume — l’hôte n’apporte donc que le bol (dans lequel sont disposés le chakin et le chasen, et sur le bord duquel est posé le chashaku), ainsi que le hishaku et le pot à eau usées (kensui).
Der Begriff „Hakobi“ kommt daher, dass alle oben genannten Gegenstände in Abwesenheit von Tana in den Teeraum hinein und aus ihm hinaus getragen werden müssen (運ぶ, hakobu).
Variantes de Hira demae (Tokushu temae) : Il existe un nombre wichtigsten de variantes pour Hira demae. Voici une liste non umfassend des variantes les plus communes. Certaines sont valables pour le thé fort, d’autres pour le thé léger et d’autres encore s’appliquent aux deux.
– Saisonale Variationen der Teezeremonie:
Nakaoki est une variante pour le mois de septembre-octobre. Les premiers froid approchant, l’hôte, pour garder la pièce à thé accueillante, approche le brasier des invités. Cette cérémonie se réalise donc avec le furo (foyer portatif) au Milieu du tatami (alors qu’en été, il est situé à l’extrême-gauche de façon que sa Wärme n’incommode pas les invités en voll été). On utilise un mizusashi (pot à eau froide normalement situé à droite) de forme cylindrique placé à gauche du tatami. Cette variante est applicable tant pour le thé léger que pour le thé épais/fort.
Tsutsu jawan est une variante pour le mois de février. Ce dernier étant le mois des grands froids, on utilisera un bol étroit et haut afin de préserver la chaleur du thé. im Gegensatz zu à la façon habituelle de procéder, on essuie d’abord les bords, puis le fond du chawan.
Arai chakin est une variante pour le mois de juillet. Ce dernier étant le mois des grandes chaleurs, l’hôte utilisera un bol aux bords très évasés afin d’éviter à l’invité de boire un thé trop chaud. Le chakin sera, avant le début de la cérémonie, posé déplié dans un fond d’eau. Au début de la préparation, l’hôte égoutte, essore, puis plie le chakin, de façon à donner un Gefühl de fraîcheur à ses invités.
Habuta Mizusashi ist eine Variante für den Monat Juli. Der Gastgeber verwendet dabei ein lackiertes Mizusashi, dessen Deckel aus einem frisch gepflückten Baumblatt besteht, um den Gästen Frische zu suggerieren. Anschließend wird das Laken entfernt, gefaltet und in den Abwasserbehälter gegeben.
– Ōbuta / Waributa mizusashi sind Varianten für den Monat Juli. Für Ōbuta verwendet der Gastgeber ein großes Mizusashi aus Kristall oder Keramik, dessen Lackdeckel, der zu groß ist, um auf dem Mizusashi zu liegen, gegen den Bildschirm gestellt wird. Für Waributa ist das Mizusashi ebenfalls groß, sein Deckel besteht jedoch aus zwei lackierten Holzhalbmonden, die durch Scharniere verbunden sind. Einer wird über den anderen gedreht. In beiden Fällen suggeriert die große Wassermenge, die den Gästen präsentiert wird, stets Frische. Aufgrund ihrer Größe werden diese Mizusashi nicht transportiert – wie der Gusseisenkessel bleiben sie von Anfang bis Ende im Raum.
Tsuri Gama ist ein Kessel, der an einer Kette von der Decke hängt und traditionell im März verwendet wird. Tatsächlich ist kein Dreibein erforderlich, um den Topf im Herd zu stützen.
Sukigi gama est une bouilloire aux bords très larges reposant sur de petits tasseaux de bois Weiße, posés sur les bords du ro (foyer d’hiver). Elle s’utilise traditionnellement au mois d’avril afin de cacher la vue du foyer aux invités, les premiers signiert de chaleur printanière arrivant. Aucun trépied n’est utilisé.
– Umstandsvarianten (starker Tee):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu sont deux préparations qui permettent de servir le thé à une Person von oben klingelte (kinin). La première se réalise lorsque celle-ci est seule, la seconde lorsqu’elle est accompagnée de ses gens. Dans les deux cas, cette préparation se réalise dans une grande pièce (hiroma, plus de quatre tatamis et demi) et le bol repose sur un dai (piédestal pour le bol, en bois, non laqué). L’utilisation d’une étagère est vorgeschrieben:, et le plateau à sucreries possède un lange pied. Il existe des versions de cette préparation pour le thé léger et des versions pour le thé épais.
Kazari mono est un type de préparation permettant de porter l’attention sur un objet en particulier, qui peut avoir été offert par l’invité ou avoir une valeur sentimentale pour l’hôte, en Beziehung avec le moment de l’année. Cela peut être le bol (chawan kazari), le chashaku (chashaku kazari), le chaire (chaire kazari), ou encore un objet utilitaire comme le mizusashi ou la bouilloire (chasen kazari). On placera l’objet en Frage dans le tokonoma pendant la première partie du chaji (réception avec repas), sauf pour les chasen kazari.
Es gibt auch ein Kazari (Tsubo Kazari) für das Chatsubo (Teegefäß), das in das Tokonoma gestellt und (da vom Teekocher versiegelt) vor den Gästen nach einer bestimmten Methode geöffnet wird. Anschließend mahlt der Gastgeber die Blätter im Vorbereitungsraum (Mizuya) mit einer traditionellen Steinmühle zu Pulver. Es gibt auch das Jiku Kazari, das die Aufmerksamkeit auf die Kalligrafierolle lenkt.
Nagao chaire est une préparation avec un chaire possédant un shifuku (petit sac en soie) dont la corde de fermeture est plus longue que la moyenne. Les manipulations par lesquelles on sort le chaire de son shifuku diffèrent donc du thé épais/fort üblich.
Kasane jawan permet de servir du thé épais/fort à plus de cinq personnes en utilisant deux bols, mis l’un dans l’autre au début de la préparation. Le premier est servi en général pour les trois premiers invités, le second pour les invités suivants. Le chawan servant de Unterstützung au premier est généralement de qualité un peu moindre.
Ôtsubukuro ist eine Zubereitung, bei der der Behälter für starken Tee kein Keramikstuhl ist, sondern ein schwarz lackierter Natsume, der in violettes Krepptuch in Form eines Reissacks eingewickelt ist (ursprünglich in der Stadt Ōtsu in der Nähe von Kyoto verwendet).
Tsutsumi Bukusa ist eine Zubereitung, bei der ebenfalls ein lackierter schwarzer Natsume für starken Tee verwendet wird, diesmal eingewickelt in die Fukusa des Wirts.
– Umstandsbedingte Variationen (leichter Tee):
Irekodate est une préparation qui s’adresse à des hôtes âgés ou s’étant blessé au pied/à la jambe, et ne pouvant de ce fait pas se lever et s’asseoir trop souvent. Tous les ustensiles sont donc disposés sur une étagère au début de la cérémonie. L’hôte arrive simplement avec le bol placé dans le kensui, ce qui lui permet de ne s’asseoir qu’une fois.
Umstandsbedingte Variationen (dünner Tee und dicker/starker Tee):
Tsuzukiusucha (続薄茶) est une préparation où, pour une raison ou pour une andere, la deuxième préparation de charbon de bois (gozumi) n’est pas réalisée : le thé fort est directement suivi d’un thé léger. Cela permet par Exemple de rattraper le retard accumulé au cours du repas afin de répondre aux contraintes temporelles ou, en plein été, d’éviter qu’il ne fasse trop chaud à la fin de l’invitation.
Ryū-reishiki (立礼式) est une préparation inventée par le 11e grand maître de Urasenke (Gengensai) qui se réalise sur une Tabelle. Les invités sont assis autour de la même table ou à une table séparée. Ce nom se rapporte à la pratique de la première et de la dernière salutation à l’entrée de la salle du thé. Dans le ryū-rei, il y a habituellement un assistant qui est assis derrière l’hôte et qui déplace le tabouret de l’hôte lorsqu’il se lève ou s’assoit. L’assistant sert également le thé et les friandises aux invités. Les tables les plus utilisées sont ryūreidana (litt. « étagère pour ryû-rei ») et tenchaban. La première permet de réaliser uniquement le thé léger et est souvent utilisée lors de démonstration pour un public non aguerri. La seconde permet de réaliser les quatre préparations d’un chaji : shozumi (« premier charbon »), koicha (« thé fort »), gozumi (« deuxième charbon ») et usucha (« thé léger »). Cette préparation a été conçue pour initier les Occidentaux à la dégustation du matcha, sans leur imposer la position, inconfortable pour eux, du seiza (assise à genoux sur les talons).
Bon Kogō ist das Äquivalent von Kazari für Holzkohle. Besonderes Augenmerk wird auf den Weihrauchbehälter (Kōgō) gelegt, der ausnahmsweise auf einem Tablett platziert wird, während er beim klassischen Sumi Demae üblicherweise im Kohlekorb platziert wird. Der Räucherbehälter besteht im Winter in der Regel aus Keramik, im Sommer aus lackiertem Holz.
Sumi shomō est une préparation où l’hôte demande à un invité plus expérimenté dans le sumi demae (mise en place du charbon de bois) de Entsorger le charbon de bois à sa place. L’été, seul shozumi (« premier charbon ») peut être demandé. L’hiver, l’hôte peut fragen pour shozumi ou gozumi (« second charbon ») — cf. infra.
Hana Shomō ist eine Zubereitung, bei der der Gastgeber einen Gast, der mehr Erfahrung mit Chabana (Blumenarrangements für Tee) hat, bittet, das Blumenarrangement im Tokonoma durchzuführen. Der Gast kann auch derjenige sein, der die Blumen oder die verwendete Vase überreicht hat.
Gyakugatte est une inversion de la Disposition des tatami dans la pièce de thé. Au lieu d’être assis à droite de l’hôte, les invités sont assis à sa gauche. Les quatre temae du chaji y sont réalisables (shozumi, gozumi, usucha, koicha), avec ou sans étagère. Contrairement à ce que l’on pourrait penser, les gestes ne sont pas complètement inversés : certains de ceux qui se font avec la main droite dans le Bedeutung habituel se font de la même manière durant le gyakugatte.
Sumi demae : Sumi demae (炭手前) est la préparation consistant à disposer le charbon dans le foyer encastré (ro, hiver), ou dans le brasier portatif (furo, l’été). Il y a deux temae au cours d’un chaji (réunion de thé), le premier, shozumi (初炭), avant ou après le repas, le second, gozumi (後炭) ayant lieu entre le thé épais/fort et le thé léger. Verschiedenes raisons rendent impossible cette dernière préparation — dans ce cas, le déroulement du service de l’usucha s’en trouve modifié et fait l’objet d’un temae particulier : tsuzuki usucha (続薄茶, cf. supra).
Chabako demae: Chabako demae (茶箱点前) wird so genannt, weil das Geschirr in einer speziellen Schachtel (chabako, wörtlich „Teeschachtel“) aufbewahrt wird – während der Zubereitung werden sie herausgenommen und am Ende wieder hineingelegt. Mit dieser Zubereitung (Temae) können Sie nur leichten Tee zubereiten. Wie beim Bonryakutemae werden ein Kessel und eine emaillierte Steingutpfanne verwendet.
Für die Urasenke-Schule gibt es sechs verschiedene Präparate:
Blume (花, hana), diese Zubereitung entspricht dem Frühling, sie wird mithilfe der Teedose, aber auch eines blumenförmigen Tabletts (hanagatabon) durchgeführt.
Deutzia (卯の花, Unohana), diese Zubereitung entspricht dem Sommer, sie wird mit der Teedose und dem Tablett für Obon Temae (Yamamichi Bon) durchgeführt.
lune (月, tsuki), cette préparation est associée à l’automne, elle s’effectue à l’aide de la boîte à thé et de quatre planches reliées entre elles par des cordons à la manière des Bücher japonais. C’est la seule des six chabako demae à utiliser de l’encens car l’automne est considéré, au Japon, comme le meilleur moment de l’année pour apprécier les fragrances de celui-ci.
Schnee (雪, yuki), diese Zeremonie wird mit dem Winter in Verbindung gebracht.
harmonie/respect (和敬, wakei) : cette préparation a été mise au Punkt par le 14e grand maître de Urasenke (Tantansai).
shikishi (色紙) : cette préparation remplace la boîte habituelle par un panier en bambou, et utilise des kobusa (petits fukusa aux dimensions d’un shikishi — forme de support à calligraphie carré). Elle est considérée comme la plus schwierig étant donné le nombre d’objets et par conséquent de manipulations à faire.
Calligraphie et peinture : La poésie joue un rôle central dans le chano : elle occupe une place éminente dans la culture japonaise, et tient un rôle très différent de celui qu’on lui a accordé en Europe. Un des éléments indispensables à cette préparation est la mise à disposition, temporaire, d’un kakejiku que l’on déroule et accroche dans l’alcôve, tokonoma, prévue à cet effet. Le rouleau vertical, ou kakejiku, est soit une calligraphie, soit une peinture, soit une peinture ornée d’une calligraphie. L’écrivain Jun’ichirō Tanizaki a exposé avec des mots vibrants l’effet que doit provoquer sur les personnes réunies cette œuvre exposée dans la pénombre, touchant au cœur d’une culture qui Zuschüsse une importance capitale à l’ombre et au Spiel de la lumière filtrante, tamisée.
L’œuvre accrochée sert à développer un esprit de sérénité, de respect, de paix et de pureté (wa-kei-sei-jaku, « les quatre vertus du thé »), et à führen l’homme de thé à découvrir la beauté dans le non-commun. Elle doit être simple et sobre — mots à prendre toutefois avec prudence car le vécu japonais de la beauté est très différent du vécu et de la conceptualisation occidentaux (gréco-romains) de la beauté, le vocabulaire touchant aux mots « Verehrer » et « beauté » n’étant par ailleurs pas du tout superposable. Lorsque l’homme de thé entre, traditionnellement tête baissée, dans le sukiya, il se doit de prendre le temps d’admirer l’arrangement floral et la calligraphie ou peinture pendant un long sofortig, de se plonger en eux, d’harmoniser son cœur, kokoro. Il doit par la Suite rendre compte de son appréciation au maître de thé.
Blumenarrangements: Chabana (茶花, wörtlich „Teeblumen“) ist die einfachste Art von Blumenarrangement, wie es im Chanoyu verwendet wird. Chabana hat seine Wurzeln im Ikebana, einem traditionellen japanischen Stil der Blumenarrangements.
Le chabana a évolué vers un style moins formal de l’ikebana, qui fut utilisé par les premiers maîtres du thé. Le style chabana est maintenant le standard de l’arrangement floral pour la cérémonie du thé. Selon certaines sources, il aurait été développé par Sen no Rikyū.
Dans sa forme la plus basique, le chabana est un simple arrangement de fleurs de saison qui sont placées dans un vase ou tout autre récipient. Ces arrangements umfassen typiquement peu d’objets. Les vases sont habituellement faits dans un matériau natürlichen Genuss comme le bambou, le métal ou la céramique.
Die Chabana ist so einfach, dass häufig nicht mehr als eine einzige Blume verwendet wird. Diese Blume neigt sich immer zu den Gästen oder ist ihnen zugewandt.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐石料理) ist der Name einer Art von Speisen, die während der Teemahlzeiten serviert werden. Der Name geht auf die Praxis der Zen-Mönche zurück, die während der Fastenzeiten heiße Steine in den oberen Teil ihrer Roben legten, um den Hunger zu vertreiben.
Wenn die Küche kaiseki est de fait normalement strictement végétarienne, de nos jours, le Fisch et d’autres mets peuvent être occasionnellement servis.
Ne sont utilisés dans le kaiseki que des ingrédients frais de saison, préparés de manière à mettre en valeur leur goût et leur odeur. Une précaution exquise est prise dans la sélection des ingrédients et des types de nourriture. Les plats sont magnifiquement arrangés et garnis, souvent avec de vraies feuilles et de vraies fleurs, si gut que certains plats ressemblent à des plantes naturelles ou à des animaux. L’aspect esthétique est tout aussi important que la nourriture lors du kaiseki.
Les mets sont servis en petites quantités dans des plats individuels et le repas est mangé en étant assis en position de seiza. Chaque repas possède son petit plateau. Les personnes très importantes ont leur propre table basse ou plusieurs petites tables.
Le kaiseki pour la cérémonie du thé est parfois nommé chakaiseki (茶懐石). Ce dernier inclut habituellement une ou deux soupes et trois plats de végétaux différents accompagnés de riz bouilli et de riz mariné. Des sashimi ou d’autres plats de poissons peuvent être occasionnellement servis, mais ce Geschlecht de plat est plutôt rare.
Zu Kaiseki gibt es Sake.
Kimono : Alors que le kimono devait être utilisé de manière obligatoire par tous les participants du chanoyu, ce n’est plus le cas actuellement. Mais lors des occasions formelles, il est d’usage que la plupart des invités portent un kimono. Les pratiquants possèdent au moins un kimono qui leur est propre et qu’ils portent lorsqu’ils reçoivent ou qu’ils participent à une invitation. Le kimono est l’habit obligatoire pour les étudiants du chanoyu, mais de moins en moins de professeurs insistent sur ce fait. Il est de plus en plus commun pour les étudiants de porter des habits occidentaux lorsqu’ils assistent à leur cours. En effet, il est difficile de posséder plus d’un ou deux kimonos, du fait de leur coût, et il est important de les garder dans de bonnes conditions. Cependant, la plupart des étudiants pratiqueront en kimono au moins quelquefois. Il est essentiel d’apprendre les mouvements vorgeschrieben richtig.
Nombre des mouvements et des composants de la cérémonie du thé ont évolué avec le port du kimono. Par exemple, certains mouvements étaient désignés avec des kimonos à longues « manches » ; certains mouvements demandaient de déplacer les manches hors du chemin ou permettaient d’éviter de les salir lorsqu’on préparait le thé, lorsqu’on le servait ou lorsqu’on le buvait. D’autres mouvements étaient autorisés pour redresser le kimono et le hakama.
Kaishi, fukusa et kobukusa sont rangés dans la poche de poitrine du kimono — toutefois, le fukusa est rangé dans l’obi de l’hôte, accroché par en bas pour les hommes et par en haut pour les femmes (Urasenke). Lorsque quelqu’un porte des vêtements occidentaux, il doit trouver d’autres endroits pour garder ces objets sur lui. Les manches des kimonos fonctionnent comme des poches et le kaishi utilisé est rangé dans celles-ci.
Bei der Teezeremonie tragen Männer normalerweise eine Kombination aus Kimono und Hakama, manche Männer tragen jedoch nur einen Kimono. Das Tragen eines Hakama ist für Männer nicht unbedingt erforderlich, verleiht ihnen jedoch ein formelleres Aussehen. Frauen tragen je nach Jahreszeit und Anlass verschiedene Kimono-Stile. Frauen tragen während der Teezeremonie im Allgemeinen keinen Hakama. Gefütterte Kimonos werden in den Wintermonaten von Männern und Frauen getragen, im Sommer kommen ungefütterte Kimonos zum Einsatz. Zu formellen Anlässen tragen Männer Kimonos vom Montsuki-Typ, oft mit einem gestreiften Hakama. Sowohl Männer als auch Frauen tragen weiße Tabi.
Seiza : On ne peut pas unterscheiden ici un style spécifique de cérémonie, mais les objets visibles sur l’image sont la bouilloire, le ro et le bol à thé. L’objet tout à droite de l’image est un morceau de bambou indiquant où s’assoit l’hôte. Ces repères prennent des formes très variées ; celui-ci est quelque peu inhabituel mais, il est un des types qui s’utilisent dans les cérémonies à l’extérieur.
Seiza ist ein wesentlicher Bestandteil von Chanoyu. Um in der Seiza-Position (正座, wörtlich „richtig sitzen“) zu sitzen, beginnt man damit, sich hinzuknien, das Gesäß auf die Fersen zu setzen und dann die Hände ineinander zu legen (der Daumen der rechten Hand wird zwischen Daumen und Zeigefinger der linken Hand geschoben, Urasenke).
L’hôte et les invités sont assis en position seiza. Le seiza est la position basique à partir de laquelle tout commence et tout finit dans la cérémonie du thé. L’hôte s’assoit en seiza pour offen et Nahaufnahme la porte de la salle du thé. Le seiza est la position de base pour arranger et nettoyer les ustensiles ainsi que pour préparer le thé. Même lorsque l’hôte doit changer de position durant les différentes parties de la cérémonie, ces Änderungen de position sont réalisés en position de seiza. Les invités maintiennent eux aussi la position seiza durant toute la préparation.
Toutes les salutations (il y en a trois variations qui diffèrent dans la position des mains et l’amplitude avec laquelle la salutation est effectuée : formelle (shin), semi-formelle (gyō), informelle (sō) sont pratiquées en position de seiza durant la cérémonie du thé originellere Art.
Es gibt jedoch Varianten, die im westlichen Sitzstil (Ryūrei) und sogar im Schneidersitz (Zareidana) stattfinden.
Tatami: Auch bei der Teezeremonie nimmt die Tatami einen zentralen Platz ein. Die Hauptbereiche von Teestuben und Teepavillons haben Tatamiböden, und auch die Tokonoma (Nischen zum Platzieren von Kalligrafie und Blumenarrangements) in Teestuben haben oft Tatamiböden, allerdings mit einem breiteren Netz als Standard-Tatami.
Les tatamis sont utilisés de différentes façons dans le chanoyu. Leur placement, par exemple, détermine comment une personne Marken à travers la salle de thé. Lorsque l’on marche sur le tatami, il faut glisser les pieds en maintenant une posture droite et en évitant de marcher sur les joints entre les différents pans de tatami. Le placement standard des tatamis dans les salles de thé es besteht à disposer quatre tatamis et demi en les plaçant selon un motif circulaire autour d’un pan central (le demi tatami). Il est de coutume d’éviter autant que möglich de marcher sur ce pan central, car c’est lui dans lequel se place le foyer encastré en hiver (ro). L’hôte place sur celui-ci aussi bien le bol de thé à boire que les ustensiles qu’il offre au regard de ses invités.
viele Linien imaginaires et réelles traversent les salles de thé, qui déterminent le placement exact des ustensiles. Lorsqu’on est en présence de praticiens expérimentés, le placement des ustensiles ne varie pas ou de manière infinitésimale entre chaque préparation. Les lignes du tatami (heri) sont utilisées comme un guide pour le placement et les joints sont utilisés comme des démarcations indiquant où chaque personne doit s’asseoir et chaque objet placé.
Le tatami apporte une Oberfläche plus confortable pour s’asseoir dans la position seiza. À certains moments de l’année (durant les festivités de la nouvelle année par exemple), les portions du tatami où sont assis les invités sont couvertes par un tissu de feutre rouge.
Étudier la cérémonie du thé : Au Japon, ceux qui wünschen étudier le chanoyu, rejoignent généralement ce que l’on connaît comme un « cercle » au Japon, qui est le nom générique d’un groupe qui se rencontre régulièrement et qui participe à une activité donnée. Il y a aussi des clubs de thé dans les écoles primaires, les collèges, les lycées et les universités.
Die meisten Teekreise werden von der örtlichen Teeschule geleitet. Dabei handelt es sich oft um gemischte Gruppen, die alle zu unterschiedlichen Zeiten an derselben Schule lernen möchten. So gibt es beispielsweise Frauengruppen, studentische Jugendgruppen und viele mehr.
Normalement, les élèves paient leurs cours une fois par mois ce qui couvre les cours, l’utilisation des bols de l’école (ou du Professor), les autres équipements, le thé lui-même et les friandises que les élèves servent et mangent à chaque cours. Les élèves doivent Fournir leurs propres fukusa, leur éventail, leur papier et le kobukasa, aussi bien que leur propre valisette dans laquelle ils placent ces objets. Les étudiants doivent aussi fournir leurs propres kimonos et les accessoires qui vont avec.
Typiquement, les nouveaux étudiants commencent par Beobachter les étudiants plus avancés. Normalement, les étudiants avancés ne leur sprechen pas. Ils parlent exclusivement avec le professeur. La première wählten que les nouveaux étudiants apprennent est de quelle manière ouvrir et fermer correctement les portes coulissantes, comment marcher sur le tatami, comment entrer et quitter la salle de thé, comment saluer, à qui et quand le faire, comment nettoyer, entreposer l’équipement et en prendre soin, comment ranger le fukusa, comment nettoyer convenablement les bols à thé, les boîtes à thé et les écopes à thé, et comment laver et ranger le chakin. Lorsqu’ils maîtrisent ces étapes essentielles, les élèves apprennent alors comment se comporter comme un invité dans une cérémonie du thé, c’est-à-dire, comment tenir les bols, comment boire le thé et manger les Leckereien (als der Wagashi), wie das Papier zu verwenden ist und alle weiteren Einzelheiten.
Lorsqu’ils maîtrisent l’ensemble de ces bases, les étudiants apprennent comment préparer la poudre de thé pour l’utiliser, comment remplir le conteneur à thé, comment mesurer et fouetter le thé. Une fois ces bases acquises, les étudiants commencent à pratiquer les préparations les plus simples, notamment bonryakutemae (voir ci-dessus). L’étude passe par l’observation et la pratique ; les étudiants ne prennent pas souvent de merkt an et certaines écoles vont même jusqu’à décourager cette pratique, au moins à partir d’un certain niveau. Toutefois, des publications décrivent en détail et avec des photos le déroulement des préparations du niveau élémentaire (小習, konarai), du chabako et de quelques autres. Les préparations des niveaux intermédiaire et supérieur sont l’objet d’une stricte transmission de maître à disciple — elles ne doivent théoriquement pas être exécutées devant des élèves n’ayant pas été admis à les étudier.
jeder Klasse se finit avec le groupe entier qui reçoit de brèves Arbeitsanleitung par le professeur Haupt-, habituellement über le tokonoma et les friandises qui ont été servies le jour sogar.
In Frankreich sind mehrere Teeschulen vertreten, insbesondere Urasenke und Omotesenke.