Teezeremonie in Japan : Die Zeremonie von Tee in Japan oder "japanisches Teeservice", Chanoyu (茶の湯), Sadō (茶道) oder Chadō (茶道) genannt, ist eine traditionelle Kunst, die teilweise vom Zen-Buddhismus inspiriert ist im Grüntee in Pulverform bzw entsprechen (抹茶), wird von einem erfahrenen Praktiker auf kodifizierte Weise zubereitet und einer kleinen Gruppe von Gästen in einer ruhigen Umgebung serviert, die von Westen aus gesehen an eine Zeremonie erinnern kann.
Chanoyu (wörtlich „heißes Wasser für Tee“) bezieht sich normalerweise auf die Kunst, während sadō oder chadō („Weg des Tees“) das Studium oder die Lehre der Teezeremonie im Modus eines spirituellen „Weges“ darstellt. Der Begriff Chaji (茶事) bezieht sich auf das gesamte Teeservice einschließlich Kaiseki („leichte Mahlzeit“), das Service von Usucha (薄茶, „leichter Tee“) und Koicha (濃茶, „starker Tee“) oder „dicker Tee“. ), die etwa vier Stunden dauert; dazu gehört auch Sumi Demae (炭手前, siehe unten), nämlich das Aufstellen und Neujustieren der Holzkohle zum Erhitzen des Kessels im Beisein der Gäste. Chakai (茶会, wörtlich „Treffen um Tee“) beinhaltet kein Kaiseki und beschränkt sich meistens auf den Dienst von Usucha – Koicha, gefolgt von Usucha, wird bei dieser Gelegenheit seltener serviert.
Weil eine Chanoyu-Praktizierende neben den in ihrer Schule gelehrten Teepraktiken mit der Herstellung und verschiedenen Arten von Tee vertraut sein muss, mit Kimonos, Kalligraphie, Blumenarrangements, Keramik, Weihrauch und einer Vielzahl anderer Disziplinen und traditioneller Künste Das Studium der Teezeremonie dauert viele Jahre – ja sogar ein ganzes Leben. Selbst um als Gast an einer formellen Teezeremonie teilzunehmen, sind Sadō-Kenntnisse erforderlich, einschließlich empfohlener Gesten, von Gästen zu sagender Sätze, der richtigen Art des Teetrinkens und der allgemeinen Kleidung, die in dem Raum, in dem Tee serviert wird, anzunehmen ist.
Geschichte der Teezeremonie Die Teezeremonie findet traditionell in einem Chashitsu statt, einem kleinen Haus mit einfacher Dekoration, das sich in einem Garten befindet.
Tee als Getränk wurde im neunten Jahrhundert von einem buddhistischen Mönch aus China nach Japan eingeführt, wo Tee der Legende nach bereits seit mehreren tausend Jahren bekannt war. Tee wurde in Japan schnell populär und begann, lokal angebaut zu werden.
Auch im Ursprungsland China war der Brauch, Tee zunächst als Medizin und dann zum reinen Genuss zu trinken, weit verbreitet. Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts verfasste der chinesische Autor Lu Yu das Ch'a Ching (The Classic of Tea), eine Abhandlung über Tee, die sich besonders auf dessen Anbau und Zubereitung konzentriert. Lu Yus Leben war stark vom Buddhismus und insbesondere von der später als Zen bekannten Schule beeinflusst, und seine Ideen hatten einen starken Einfluss auf die Entwicklung der Teezeremonie in Japan.
Während früher gepresster Tee in Milch gekocht und mit Gewürzen und Salz vermischt wurde (eine Vorgehensweise, die sich in Tibet und der Mongolei erhalten hat), taucht im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts eine neue Teeform auf, Matcha. Dies ist grüner Tee, dessen Blätter zu Pulver zerkleinert werden: Er wird in kleinen Mengen in einer größeren Menge Wasser emulgiert (leichter Tee aus Blättern von jungen Pflanzen) oder er wird in größeren Mengen, wichtig in weniger Wasser, geknetet (starker oder dickflüssiger Tee). aus Blättern älterer Pflanzen). Es ist die gleiche Pflanze, aus der später aufgegossener grüner Tee, dann schwarzer Tee (oxidiert oder fermentiert) gewonnen wird.
Es wurde zuerst in den religiösen Ritualen buddhistischer Klöster verwendet, mit dem besonderen Ziel, sie während der Meditationssitzungen wach zu halten. Im XNUMX. Jahrhundert begannen Samurai-Krieger, Matcha zuzubereiten und zu trinken. Es war an ihnen, eine Kunst zu praktizieren, die sie durch ihre Neuheit nicht vom Adel des Hofes disqualifizierte, der in allen anderen Künsten gebrochen war; Darüber hinaus verlieh ihm sein chinesischer Ursprung sofort ein unvergleichliches Prestige. Dann wurden die Fundamente des Chanoyu gelegt.
Der relativ überschwänglichen Kriegerpraxis stellte die Bourgeoisie die Ästhetik des Wabi (侘び) entgegen. Diese nüchterne und ruhige Raffinesse zeichnet sich durch Demut, Zurückhaltung, Einfachheit, Naturalismus, Tiefe und vor allem Unvollkommenheit und Asymmetrie aus. Er betont insbesondere die Schlichtheit durch schmucklose Objekte (sogar grob angesichts der bis dahin vorherrschenden ästhetischen Kriterien), architektonische Räume und die Feier der Schönheit, die Zeit und Aufmerksamkeit den Materialien verleihen. In der Tat unterlag die Bourgeoisie damals Kostbarkeitsgesetzen, die sie daran hinderten, die kostbaren chinesischen Utensilien der Krieger zu erwerben und noch weniger auszustellen - es entwickelte sich eine Förderung von Gegenständen des täglichen Lebens, insbesondere von Töpferwaren koreanischen Ursprungs. als Teil des Chanoyu.
Während des XNUMX. Jahrhunderts verbreitete sich das Teetrinken in allen Schichten der japanischen Gesellschaft. Sen no Rikyū, wohl die berühmteste historische Figur in der Teezeremonie, führte das Sprichwort ein: ichi-go ichi-e (一期一会, wörtlich „einmal, eine Begegnung“) und drückte damit die Idee aus, dass jede Begegnung als ein Schatz betrachtet werden sollte kann niemals reproduziert werden. Seine Lehren führen zur Entwicklung neuer Formen der Architektur und des Gartenbaus, der Kunst und zur vollen Entwicklung des Sadō. Die von ihm übermittelten Prinzipien – Harmonie (和, wa), Respekt (敬, kei), Reinheit (清, sei) und Ruhe (寂, jaku) – sind auch heute noch zentral für Chanoyu.
Bei der Teezeremonie verwendete Ausrüstung: Selbst für die einfachste Teezubereitung (Temae, 点前) wird eine große Auswahl an Utensilien benötigt. Eine vollständige Liste aller Gegenstände, Utensilien, ihrer Stile und Variationen könnte mehrere hundert Seiten füllen, und es gibt viele solcher Bände. Die folgende Liste stellt die wesentlichen Komponenten dar:
Chakin (茶巾), ein weißes, rechteckiges Leinen- oder Hanftuch, wird für das Ritual der Reinigung der Schale verwendet.
Fukusa (袱紗), Seidenquadrat, das zur symbolischen Reinigung der Schaufel und des Natsume oder Cha-ire und zum Anfassen des Deckels des heißen Kessels verwendet wird (außer unter bestimmten Bedingungen sollen Männer letzteren mit bloßen Händen anfassen). , Urasenke-Schule). Fukusa wird manchmal von Gästen verwendet, um Teeutensilien zu schützen, wenn sie sie untersuchen (normalerweise ist diese Fukusa eigenartig und wird Kobukusa oder kleine Fukusa genannt. Sie sind dicker, gemustert und oft stark bunter als normale Fukusa Kobukusa werden in einem Kaishi (einem Koffer) aufbewahrt) oder in der Brusttasche des Kimonos.)
Hishaku (柄杓), lange Bambuskelle mit einem Knötchen in der Mitte des Griffs. Es wird verwendet, um Wasser zu und von Eisentöpfen und Frischwasserbehältern zu übertragen. Es gibt verschiedene Stile, die für verschiedene Zeremonien, aber auch für verschiedene Jahreszeiten verwendet werden. Ein größerer Stil wird für das Reinigungsritual verwendet, dem die Gäste folgen, bevor sie die Teestube betreten.
Die Teeschale (茶碗, Chawan) ist zweifellos das wesentliche Element. Ohne sie könnte der Tee nicht serviert und nicht getrunken werden. Es gibt eine große Auswahl an Teeschalen, Größen und Stilen, und verschiedene Stile werden für starken Tee und leichten Tee verwendet (siehe Teezeremonie unten), aber auch je nach Jahreszeit. Im Sommer werden flache Schalen verwendet, die den Tee schnell abkühlen lassen; Im Winter werden tiefe Schalen verwendet. Ihre Schöpfer oder ihre Besitzer oder sogar ein Teemeister geben den Schalen einen poetischen Namen - dieser Name bedingt teilweise die Verwendung der Schale entsprechend der Jahreszeit oder den Umständen, die das Teetreffen veranlassen. Über 400 Jahre alte Schalen werden heute noch verwendet, aber nur zu besonderen und ungewöhnlichen Anlässen. Die besten Schalen werden von Hand geformt und ihr Preis ist normalerweise hoch. Unregelmäßigkeiten und Unvollkommenheiten werden geschätzt: Sie werden oft auf der "Vorderseite" der Schüssel angebracht. Zerbrochene Schalen werden sorgfältig mit einer Mischung aus Lack und anderen natürlichen Zutaten repariert. Goldpulver wird hinzugefügt, um die dunkle Farbe des Lacks zu maskieren, und manchmal werden Designs mit der Mischung erstellt. Auf diese Weise reparierte Schalen werden hauptsächlich im November verwendet, wenn Teepraktizierende das Ro oder den Herd des Winters als Ausdruck und Feier des Konzepts von Wabi oder bescheidener Einfachheit verwenden.
Ein Natsume, eine Teedose für die Teezeremonie in Japan. Dies ist typisch für eine rote Lackabdeckung, auf der schwarze und goldene Motive hinzugefügt wurden.
Teedose namens Natsume (棗) oder Cha-ire (茶入れ). Teedosen gibt es in zwei verschiedenen Grundstilen, dem Natsume und dem Cha-ire, durch die es Variationen in Form, Größe und Farbe gibt. Der Natsume ist so benannt nach seiner Ähnlichkeit mit der Natsume-Frucht (the Jujube). Es ist kurz mit flachem Deckel, abgerundetem Boden und besteht normalerweise aus lackiertem oder unbehandeltem Holz. Der Keramiksessel ist in Hüllen aus Seide oder Brokat eingefasst, deren Muster ordnungsgemäß aufgeführt sind, ist normalerweise hoch, schmal (aber die Formen variieren erheblich) und hat einen elfenbeinfarbenen Bezug, der unten mit einem Blatt Gold versehen ist. Natsume und Cha-ire werden in verschiedenen Zubereitungen verwendet (Natsume für leichten Tee und einige Zubereitungen von dickem Tee, Cha-ire für dicken Tee).
Chashaku (茶杓), aus einem einzigen Stück Bambus geschnitzter Teelöffel, der für die gängigsten Zubereitungen gedacht ist, mit einem Knötchen etwa in der Mitte. Je nach Präparation kann es auch in anderen Formen verwendet werden (mit Knoten an der Basis oder sogar in Elfenbein in einem Stück). Er wird verwendet, um den Tee aus der Teedose in die Teeschale zu schöpfen und trägt, wie die Schale, einen "poetischen Namen", der seine Verwendung in ähnlicher Weise konditioniert. Größere Schaufeln werden verwendet, um Tee aus der Teebox in die Mizuya (水屋) oder den Zubereitungsbereich zu überführen.
Schneebesen (茶筅, Chasen), Teebesen werden aus einem einzigen Stück Bambus geschnitzt. Alte, beschädigte Chasens werden einfach weggeworfen. Einmal im Jahr, normalerweise im Mai, werden sie aus den örtlichen Tempeln genommen und in einer einfachen Zeremonie namens Chasen koyō verbrannt, die den Respekt ausdrückt, mit dem Teezeremonie-Objekte behandelt werden.
Alle Gegenstände der Teezeremonie werden mit exquisiter Sorgfalt gepflegt. Sie werden vor und nach jedem Gebrauch und vor der Lagerung gewissenhaft gereinigt. Einige der Komponenten sollten nur mit behandschuhten Händen gehandhabt werden.
Die Teezeremonie: Die Hauptschulen Omotesenke und Urasenke und wiederum Mushanokôji-Senke haben sich weiterentwickelt, jede mit bemerkenswerten Unterschieden in der Art, wie Tee serviert wird. Es gibt auch andere weniger bekannte Schulen. Derzeit ist die Urasenke-Schule die aktivste und am meisten verfolgte.
Alle Schulen und die meisten Variationen haben jedoch eine Reihe von Gemeinsamkeiten. Der Gastgeber, männlich oder weiblich, trägt normalerweise einen Kimono, während die Gäste Kimonos oder dunkle formelle Kleidung tragen können. Wenn der Tee in einem separaten Teehaus statt in der Teestube serviert wird, warten die Gäste in einem überdachten Garten, bis der Gastgeber ruft. Anschließend reinigen sie sich rituell, indem sie sich die Hände waschen und den Mund in einem Tsukubai (kleines Steinbecken) mit Wasser ausspülen. Dann gehen sie weiter zum Tokonoma oder Alkoven, wo sie die Schriftrollen und/oder andere Deklarationen bewundern. Dann sitzen sie in der Seiza-Position auf der Tatami, in der Reihenfolge ihres Prestiges.
Teehäuser und Teestuben sind im Allgemeinen klein. Die Standardgröße beträgt viereinhalb Matten. Die Größe der kleineren Teestube kann zwei Tatami-Matten betragen und die der größeren ist nur durch das Vermögen ihres Besitzers begrenzt. Baumaterialien und Dekorationen sind bewusst schlicht und rustikal gehalten.
Eine leichte und einfache Mahlzeit namens Kaiseki (懐石) oder Chakaiseki (茶懐石) kann den Gästen serviert werden, gefolgt von Sake. Am Ende dieser Mahlzeit kehren sie in den überdachten Warteraum zurück, bis sie erneut vom Gastgeber gerufen werden.
Wenn keine Mahlzeit serviert wird, fährt der Gastgeber direkt mit dem Servieren kleiner Leckereien fort. Zum Probieren werden diese Leckereien auf ein spezielles Papier namens Kaishi (懐紙) gelegt; jeder Gast bringt sein eigenes mit, oft in einem kleinen verzierten Portemonnaie. Das Kaishi wird in die Brusttasche des Kimonos gesteckt.
Jedes Utensil – darunter die Teeschale (Chawan), der Schneebesen (Chasen) und die Teeschaufel (Chasaku) – wird in Anwesenheit der Gäste in einer festgelegten Reihenfolge und mit sehr präzisen Gesten symbolisch gereinigt. Die Utensilien werden genau in der Reihenfolge der Einlagerung entsprechend der anschließenden Zubereitung platziert. Wenn die Reinigungs- und Vorbereitungsarbeiten der Utensilien beendet sind, stellt der Gastgeber eine Menge pulverisierten grünen Tee (Matcha-Tee) in die Schüssel geben, je nachdem, ob ein leichter oder dicker/starker Tee zubereitet wird, und die entsprechende Menge heißes Wasser hinzufügen und dann den Tee hineinmischen.
Gespräche werden auf ein Minimum reduziert. Die Gäste entspannen und genießen die Atmosphäre, die durch die Geräusche von Wasser und Feuer, den Geruch von Weihrauch und Tee, die Schönheit und Einfachheit des Teehauses und die passende saisonale Dekoration geschaffen wird.
Die Schale wird dann dem Ehrengast (初客, shokyaku, wörtlich „erster Gast“) entweder vom Gastgeber oder von einem Assistenten serviert. Zwischen Gastgeber und Ehrengast werden die üblichen Begrüßungen ausgetauscht. Der Gast begrüßt den zweiten Gast und erhebt seine Schale in einer Geste des Respekts für den Gastgeber. Der Gast dreht die Schale, um das Trinken von der "Vorderseite" zu vermeiden, und nimmt im Fall von dickem/starkem Tee einen kleinen Schluck, antwortet auf die Frage des Gastgebers, ob der Tee nach seinem Geschmack ist, bevor er vor dem Abwischen zwei neue Schlucke nimmt den Rand, dreht die Schale in ihre ursprüngliche Position und reicht sie grüßend an den nächsten Gast weiter. Dieser Vorgang wiederholt sich, bis alle Gäste Tee aus derselben Schale genommen haben. Die Schale wird dann an den Host zurückgegeben. Bei hellem Tee trinkt jeder Gast aus einer eigenen Schale, wobei die Schale immer gedreht wird, um nicht auf der „Vorderseite“ zu trinken.
Wenn dicker/starker Tee, Koicha, serviert wurde, folgt die Zubereitung eines leichten Tees oder Usucha durch den Gastgeber. Je nach Einladung kann die Usucha jedoch auch alleine serviert werden.
Nachdem die Gäste jeweils den Tee getrunken haben, reinigt der Gastgeber die Utensilien. Der Ehrengast bittet den Gastgeber, den Gästen zu erlauben, die Utensilien zu untersuchen, und die Gäste untersuchen und bewundern nacheinander jedes Objekt, einschließlich der Teeschaufel, der Teedose – die Teeschale wurde direkt nach dem Trinken des Tees bewundert . Objekte werden mit äußerster Sorgfalt und Ehrfurcht behandelt, da es sich häufig um unbezahlbare, unersetzliche, handgefertigte Antiquitäten handelt.
Der Gastgeber sammelt dann die Utensilien ein und die Gäste verlassen dann das Teehaus. Der Gastgeber begrüßt sie von der Tür und beendet damit die Einladung.
Eine Teezubereitung kann zwischen einer und fünf Stunden dauern, abhängig von der praktizierten Art und der Art der servierten Mahlzeit und des Tees.
Arten von Vorbereitungen für die Teezeremonie:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆略点前), wörtlich „abgekürzte Zubereitung auf einem Teller“, ist die einfachste Zubereitung in der Urasenke-Schule: das ist der Grund, warum wir mit der Chanoyu-Praxis beginnen, indem wir sie lernen. Wie der Name schon sagt, bietet es eine Zusammenfassung der wichtigsten Vorgänge für die richtige Zubereitung von Tee. Diese Zubereitung erfolgt insbesondere nicht mit einem traditionellen Kama (Kessel), sondern mit einem Tetsubin (Gusseisenkessel), der auf einem Binkake (Emaille-Tonpfanne) steht – somit muss der Umgang mit der Schöpfkelle (Hishaku) nicht beherrscht werden , was die Gesten deutlich vereinfacht.
Bei diesem Thema stellt der Gastgeber eine Teeschale, einen Schneebesen, eine Teeschaufel, Chakin und Natsume auf ein Tablett in Form eines Bergpasses (Yamamichi Bon). Auf dem Tablett wird leichter Tee zubereitet, Gäste und Gastgeber sitzen in einer Seiza-Position auf dem Boden, das heißt, auf den Fersen kniend.
Hira Demae und Hakobi Demae: Hira Demae (平点前) ist die einfachste Zeremonie im Chanoyu. Es ermöglicht Ihnen, leichten Tee oder starken Tee zuzubereiten. Hira demae („flache Zubereitung“, daher einfach) impliziert eine Zeremonie, die mit oder ohne einem Tana (Regal) durchgeführt werden kann, auf dem bereits der Mizusashi (Kanne mit kaltem Wasser) und die Natsume stehen – der Gastgeber bringt also nur die Schüssel (in dem Chakin und Chasen platziert sind und an dessen Rand das Chashaku platziert ist), sowie das Hishaku und der Abwassertopf (Kensui).
Der Begriff Hakobi kommt von der Tatsache, dass in Abwesenheit von Tana alle oben genannten Gegenstände innerhalb und außerhalb der Teestube getragen werden müssen (運ぶ, hakobu).
Variationen von Hira demae (Tokushu temae): Es gibt eine große Anzahl von Variationen für Hira demae. Hier ist eine nicht erschöpfende Liste der gängigsten Varianten. Einige gelten für starken Tee, andere für schwachen Tee und wieder andere gelten für beide.
– Saisonale Variationen der Teezeremonie:
Nakaoki ist eine Variation für September-Oktober. Bei der ersten Erkältung nähert sich der Gastgeber, um die Teestube einladend zu halten, dem Kohlenbecken der Gäste. Diese Zeremonie wird daher mit dem Furo (tragbarer Herd) in der Mitte der Tatami durchgeführt (im Sommer befindet er sich ganz links, damit seine Hitze die Gäste im Hochsommer nicht stört). Ein Mizusashi (Kaltwassertopf, der sich normalerweise auf der rechten Seite befindet) in zylindrischer Form, der links von der Tatami platziert wird, wird verwendet. Diese Variante ist sowohl für leichten Tee als auch für dicken/starken Tee geeignet.
Tsutsu Jawan ist eine Variante für den Monat Februar. Da letzteres der Monat extremer Kälte ist, verwenden wir eine schmale und hohe Schale, um die Wärme des Tees zu bewahren. Entgegen der üblichen Vorgehensweise werden zuerst die Ränder gewischt, dann die Unterseite des Chawans.
Arai Chakin ist eine Variante für den Monat Juli. Da letzteres der Monat großer Hitze ist, verwendet der Gastgeber eine Schüssel mit sehr ausgestellten Rändern, um zu verhindern, dass der Gast zu heißen Tee trinkt. Das Chakin wird vor Beginn der Zeremonie entfaltet in einen Wassergrund gelegt. Zu Beginn der Zubereitung lässt der Gastgeber das Chakin abtropfen, wringt es aus und faltet es dann zusammen, um seinen Gästen ein Gefühl von Frische zu vermitteln.
Habuta Mizusashi ist eine Variante für den Monat Juli, der Gastgeber verwendet ein lackiertes Mizusashi, dessen Deckel aus einem gerade gepflückten Baumblatt besteht, um den Gästen Frische zu suggerieren. Das Tuch wird dann entfernt und gefaltet, bevor es in den Abwasserbehälter geworfen wird.
– Ōbuta / Waributa mizusashi sind Variationen für den Monat Juli. Für Ōbuta verwendet der Gastgeber ein großes Mizusashi aus Kristall oder Keramik, dessen lackierter Deckel, der zu groß ist, um sich an den Mizusashi zu lehnen, gegen den Bildschirm gestellt wird. Für Waributa ist das Mizusashi ebenfalls groß, aber sein Deckel besteht aus zwei lackierten Holzhalbmonden, die durch Scharniere verbunden sind. Einer kippte über den anderen. In beiden Fällen suggeriert die große Wassermenge, die den Gästen gezeigt wird, immer Kühle. Da diese Mizusashi zu groß sind, werden sie nicht transportiert - wie der gusseiserne Wasserkocher bleiben sie von Anfang bis Ende im Raum.
Tsuri Gama ist ein Kessel, der an einer Kette von der Decke hängt und traditionell im Monat März verwendet wird. Tatsächlich ist kein Stativ erforderlich, um den Topf im Herd zu stützen.
Sukigi Gama ist ein Kessel mit sehr breiten Rändern, der auf kleinen weißen Holzlatten ruht, die an den Rändern des Ro (Winterherd) platziert sind. Es wird traditionell im April verwendet, um den Blick auf den Kamin vor den Gästen zu verbergen, wenn die ersten Anzeichen der Frühlingshitze eintreffen. Es wird kein Stativ verwendet.
– Umstandsvarianten (starker Tee):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu sind zwei Zubereitungen, die es ermöglichen, Tee einer hochrangigen Person (Kinin) zu servieren. Das erste findet statt, wenn sie allein ist, das zweite, wenn sie von ihren Leuten begleitet wird. In beiden Fällen erfolgt diese Vorbereitung in einem großen Raum (Hiroma, mehr als viereinhalb Tatami-Matten) und die Schale ruht auf einem Dai (Sockel für die Schale, aus Holz, unlackiert). Die Verwendung eines Regals ist obligatorisch, und das Bonbontablett hat ein langes Bein. Es gibt Versionen dieser Zubereitung für leichten Tee und Versionen für dicken Tee.
Kazari Mono ist eine Art Zubereitung, um auf einen bestimmten Gegenstand aufmerksam zu machen, der möglicherweise vom Gast gegeben wurde oder für den Gastgeber einen sentimentalen Wert in Bezug auf die Jahreszeit hat. Es kann die Schale (Chawan Kazari), der Chashaku (Chashaku Kazari), der Stuhl (Chaire Kazari) oder sogar ein Gebrauchsgegenstand wie der Mizusashi oder der Kessel (Chasen Kazari) sein. Der betreffende Gegenstand wird während des ersten Teils des Chaji (Empfang mit Mahlzeit) in die Tokonoma gelegt, mit Ausnahme des Chasen Kazari.
Es gibt auch ein Kazari (Tsubo Kazari) für das Chatsubo (Teeglas), das in die Tokonoma gestellt und nach einem bestimmten Verfahren vor den Gästen geöffnet wird (weil es vom Teekocher versiegelt wird). Der Gastgeber wird dann die Blätter im Vorbereitungsraum (Mizuya) mit einer traditionellen Steinmühle zu Pulver zerkleinern. Es gibt auch das Jiku Kazari, das es ermöglicht, die Aufmerksamkeit auf die Kalligrafierolle zu lenken.
Der Nagao-Stuhl ist eine Zubereitung mit einem Stuhl mit einem Shifuku (kleine Seidentasche), dessen Verschlusskordel überdurchschnittlich lang ist. Die Manipulationen, mit denen man die Kanzel aus ihrem Shifuku nimmt, unterscheiden sich daher von dem üblichen dicken/starken Tee.
Kasane jawan ermöglicht es, dicken/starken Tee für mehr als fünf Personen zu servieren, indem zwei Schalen verwendet werden, die zu Beginn der Zubereitung ineinander gestellt werden. Das erste wird normalerweise für die ersten drei Gäste serviert, das zweite für die folgenden Gäste. Der Chawan, der als Unterstützung für den ersten dient, ist im Allgemeinen von etwas geringerer Qualität.
Ôtsubukuro ist eine Zubereitung, bei der der Behälter für starken Tee keine Keramikkanzel ist, sondern ein lackierter schwarzer Natsume, der in einen lila Kreppstoff in Form eines Reissacks gehüllt ist (ursprünglich in der Stadt Ōtsu in der Nähe von Kyoto verwendet).
Tsutsumi bukusa ist eine Zubereitung, bei der auch ein lackierter schwarzer Natsume verwendet wird, für den starken Tee, diesmal in Fukusa des Wirts gehüllt.
– Umstandsvarianten (leichter Tee):
Irekodate ist ein Präparat für ältere Gäste oder solche, die sich am Fuß/Bein verletzt haben und deshalb nicht allzu oft aufstehen und sich hinsetzen können. Alle Utensilien werden daher zu Beginn der Zeremonie auf einem Regal platziert. Der Gastgeber kommt einfach mit der Schüssel im Kensui an, sodass er nur einmal Platz nehmen kann.
Umstandsvarianten (leichter Tee und dicker/starker Tee):
Tsuzukiusucha (続薄茶) ist eine Zubereitung, bei der aus dem einen oder anderen Grund die zweite Kohlezubereitung (Gozumi) nicht gemacht wird: Auf den starken Tee folgt direkt ein schwacher Tee. So ist es zum Beispiel möglich, die aufgelaufene Verspätung beim Essen auszugleichen, um zeitlichen Engpässen zu begegnen oder im Hochsommer zu verhindern, dass es am Ende der Einladung zu heiß wird.
Ryū-Reishiki (立礼式) ist eine Zubereitung, die vom 11. Großmeister von Urasenke (Gengensai) erfunden wurde und auf einem Tisch zubereitet wird. Die Gäste sitzen um denselben Tisch oder an einem separaten Tisch. Dieser Name bezieht sich auf die Praxis der ersten und letzten Begrüßung am Eingang zur Teestube. In Ryū-rei gibt es normalerweise einen Assistenten, der hinter dem Gastgeber sitzt und den Hocker des Gastgebers bewegt, wenn er aufsteht oder sich hinsetzt. Der Assistent serviert den Gästen auch Tee und Süßigkeiten. Die am häufigsten verwendeten Tische sind Ryūreidana (wörtlich „Regal für Ryū-rei“) und Tenchaban. Mit der ersten können Sie nur leichten Tee zubereiten und wird häufig bei Demonstrationen für ein ungeschultes Publikum verwendet. Die zweite ermöglicht die Herstellung der vier Zubereitungen eines Chaji: Shozumi („erste Kohle“), Koicha („starker Tee“), Gozumi („zweite Kohle“) und Usucha („leichter Tee“). Dieses Präparat wurde entwickelt, um Westlern die Matcha-Verkostung näher zu bringen, ohne ihnen die unbequeme Position der Seiza aufzuzwingen (auf den Knien auf den Fersen sitzen).
Bon kogō ist das Äquivalent von kazari für Holzkohle. Wir konzentrieren uns auf den Weihrauchbehälter (Kōgō), der ausnahmsweise auf einem Tablett platziert wird, während er für das klassische Sumi Demae normalerweise in den Holzkohlekorb gestellt wird. Der Weihrauchbehälter ist im Winter in der Regel aus Keramik, im Sommer aus lackiertem Holz.
Sumi shomō ist eine Zubereitung, bei der der Gastgeber einen Gast mit mehr Erfahrung im Sumi Demae (Holzkohle-Setzen) bittet, die Holzkohle für ihn auszulegen. Im Sommer kann nur Shozumi („erste Kohle“) angefordert werden. Im Winter kann der Gastgeber nach Shozumi oder Gozumi („zweite Kohle“) fragen – vgl. unter.
Hana shomō ist eine Zubereitung, bei der der Gastgeber einen Gast mit mehr Erfahrung in Chabana (Blumenarrangement für Tee) bittet, das Blumenarrangement in der Tokonoma durchzuführen. Der Gast kann auch derjenige sein, der die Blumen angeboten oder die verwendete Vase verwendet hat.
Gyakugatte ist eine Umkehrung des Layouts der Tatami in der Teestube. Anstatt rechts vom Gastgeber zu sitzen, sitzen die Gäste links von ihnen. Dort sind die vier Chaji-Temae (Shozumi, Gozumi, Usucha, Koicha) mit oder ohne Ablage erhältlich. Anders als man meinen könnte, werden die Gesten nicht vollständig umgekehrt: Einige derjenigen, die im üblichen Sinne mit der rechten Hand ausgeführt werden, werden während der Gyakugatte auf die gleiche Weise ausgeführt.
Sumi demae: Sumi demae (炭手前) ist die Zubereitung, die darin besteht, die Kohle in den eingebauten Herd (ro, Winter) oder in das tragbare Kohlenbecken (furo, Sommer) zu legen. Während eines Chaji (Teetreffen) gibt es zwei Temae, das erste, Shozumi (初炭), vor oder nach dem Essen, das zweite, Gozumi (後炭), das zwischen dem dicken/starken Tee und dem leichten Tee stattfindet. Verschiedene Gründe machen diese letzte Vorbereitung unmöglich – in diesem Fall wird der Ablauf des Usucha-Gottesdienstes modifiziert und ist Gegenstand eines bestimmten Themas: tsuzuki usucha (続薄茶, vgl. oben).
Chabako demae: Chabako demae (茶箱点前) heißt so, weil die Utensilien in einer speziellen Kiste (chabako, wörtlich „Teekiste“) platziert werden – bei der Zubereitung werden sie herausgenommen und am Ende wieder dorthin zurückgelegt. Diese Zubereitung (Temae) macht nur leichten Tee. Für Bonryakutemae werden ein Wasserkocher und ein emailliertes Steingutfeuerbecken verwendet.
Für die Urasenke-Schule gibt es sechs verschiedene Präparate:
Blume (花, hana), diese Zubereitung entspricht dem Frühling, sie erfolgt mit der Teedose, aber auch mit einem blumenförmigen Tablett (hanagatabon).
deutzia (卯の花, unohana), diese Zubereitung entspricht dem Sommer, sie erfolgt mit der Teedose und dem Tablett für obon temae (yamamichi bon).
Mond (月, tsuki), diese Zubereitung wird mit dem Herbst in Verbindung gebracht, sie wird mit der Teebox und vier Brettern durchgeführt, die durch Schnüre wie japanische Bücher miteinander verbunden sind. Es ist das einzige der sechs chabako Demae, das Weihrauch verwendet, da der Herbst in Japan als die beste Zeit des Jahres gilt, um seine Düfte zu schätzen.
Schnee (雪, yuki) wird diese Zeremonie mit dem Winter in Verbindung gebracht.
Harmonie/Respekt (和敬, wakei): Dieses Präparat wurde vom 14. Großmeister von Urasenke (Tantansai) entwickelt.
Shikishi (色紙): Dieses Präparat ersetzt die übliche Kiste durch einen Bambuskorb und verwendet Kobusa (kleines Fukusa in der Größe eines Shikishi – eine Art quadratischer Kalligrafieträger). Es wird angesichts der Anzahl der Objekte und damit der durchzuführenden Manipulationen als das schwierigste angesehen.
Kalligrafie und Malerei: Die Poesie spielt beim Milchfisch eine zentrale Rolle: Sie nimmt einen herausragenden Platz in der japanischen Kultur ein und spielt eine ganz andere Rolle als in Europa. Eines der wesentlichen Elemente für diese Vorbereitung ist die vorübergehende Bereitstellung eines Kakejiku, das ausgerollt und in die dafür vorgesehene Nische, Tokonoma, gehängt wird. Die vertikale Schriftrolle oder Kakejiku ist entweder eine Kalligraphie, ein Gemälde oder ein mit einer Kalligraphie verziertes Gemälde. Der Schriftsteller Jun'ichirō Tanizaki erläuterte mit lebendigen Worten die Wirkung, die dieses im Halbdunkel gezeigte Werk auf die Versammelten haben muss, und berührte das Herz einer Kultur, die dem Schatten und dem Spiel des filternden, gedämpften Lichts höchste Bedeutung beimisst.
Die Hängearbeit dient dazu, einen Geist der Gelassenheit, des Respekts, des Friedens und der Reinheit (wa-kei-sei-jaku, „die vier Tugenden des Tees“) zu entwickeln und den Teemann dazu zu bringen, die Schönheit im Ungewöhnlichen zu entdecken. Es muss einfach und nüchtern sein – Worte, die jedoch mit Vorsicht zu genießen sind, denn die japanische Erfahrung von Schönheit unterscheidet sich stark von der westlichen (griechisch-römischen) Erfahrung und Konzeptualisierung von Schönheit, wobei das Vokabular die Wörter „Schönheit“ und „ Schönheit". überhaupt nicht überlagerbar. Wenn der Teemann die Sukiya traditionell mit gesenktem Kopf betritt, muss er sich die Zeit nehmen, das Blumenarrangement und die Kalligraphie oder Malerei für einen langen Moment zu bewundern, sich darin zu vertiefen, sein Herz, kokoro, zu harmonisieren. Er muss dann dem Teemeister über seine Wertschätzung Rechenschaft ablegen.
Blumenarrangements: Chabana (茶花, wörtlich „Blumentee“) ist die einfachste Art des Blumenarrangements, wie sie im Chanoyu verwendet wird. Das Chabana hat seine Wurzeln im Ikebana, einem traditionellen Stil des japanischen Blumenarrangements.
Chabana entwickelte sich zu einem weniger formellen Ikebana-Stil, der von frühen Teemeistern verwendet wurde. Der Chabana-Stil ist heute das Standard-Blumenarrangement für die Teezeremonie. Laut einigen Quellen wurde es von Sen no Rikyū entwickelt.
In seiner einfachsten Form ist das Chabana ein einfaches Arrangement aus saisonalen Blumen, die in eine Vase oder einen anderen Behälter gestellt werden. Diese Anordnungen umfassen typischerweise wenige Objekte. Vasen werden normalerweise aus einem natürlichen Material wie Bambus, Metall oder Keramik hergestellt.
Die Chabana ist so einfach, dass häufig nicht mehr als eine Blume verwendet wird. Diese Blume wird sich immer zu den Gästen lehnen oder ihnen zugewandt sein.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐石料理) ist der Name einer Art von Essen, das während Teemahlzeiten serviert wird. Der Name kommt von der Praxis der Zen-Mönche, die während der Fastenzeit heiße Steine in die Oberseite ihrer Roben legten, um den Hunger abzuwehren.
Während die Kaiseki-Küche normalerweise streng vegetarisch ist, werden heutzutage gelegentlich Fisch und andere Gerichte serviert.
Für Kaiseki werden nur frische, saisonale Zutaten verwendet, die so zubereitet werden, dass ihr Geschmack und Geruch zur Geltung kommen. Bei der Auswahl der Zutaten und Speisen wird auf höchste Sorgfalt geachtet. Die Gerichte sind wunderschön arrangiert und garniert, oft mit echten Blättern und Blumen, sodass einige Gerichte wie natürliche Pflanzen oder Tiere aussehen. Der ästhetische Aspekt ist bei der Herstellung von Kaiseki genauso wichtig wie das Essen.
Das Essen wird in kleinen Mengen in einzelnen Gerichten serviert und die Mahlzeit wird im Sitzen in einer Seiza-Position eingenommen. Jede Mahlzeit hat ihr eigenes kleines Tablett. Sehr wichtige Menschen haben einen eigenen Couchtisch oder mehrere kleine Tische.
Das Kaiseki für die Teezeremonie wird manchmal Chakaiseki (茶懐石) genannt. Letzteres umfasst normalerweise eine oder zwei Suppen und drei verschiedene Gemüsegerichte, begleitet von gekochtem Reis und mariniertem Reis. Sashimi oder andere Fischgerichte werden gelegentlich serviert, aber diese Art von Gericht ist eher selten.
Das Kaiseki wird von Sake begleitet.
Kimono: Während der Kimono von allen Chanoyu-Teilnehmern getragen werden sollte, ist dies nicht mehr der Fall. Bei formellen Anlässen ist es jedoch für die meisten Gäste üblich, einen Kimono zu tragen. Praktizierende haben mindestens einen eigenen Kimono, den sie tragen, wenn sie eine Einladung erhalten oder daran teilnehmen. Der Kimono ist die obligatorische Kleidung für Chanoyu-Schüler, aber immer weniger Lehrer bestehen darauf. Es wird immer üblicher, dass Schüler westliche Kleidung tragen, wenn sie am Unterricht teilnehmen. In der Tat ist es aufgrund ihrer Kosten schwierig, mehr als einen oder zwei Kimonos zu besitzen, und es ist wichtig, sie in gutem Zustand zu halten. Die meisten Schüler üben jedoch zumindest manchmal in einem Kimono. Es ist wichtig, die vorgeschriebenen Bewegungen richtig zu lernen.
Viele der Bewegungen und Bestandteile der Teezeremonie haben sich mit dem Tragen des Kimonos entwickelt. Zum Beispiel wurden bestimmte Bewegungen mit langärmeligen Kimonos bezeichnet; Bei einigen Bewegungen mussten die Griffe aus dem Weg geräumt oder verhindert werden, dass sie schmutzig wurden, wenn Tee zubereitet, serviert oder getrunken wurde. Andere Bewegungen durften Kimono und Hakama glätten.
Kaishi, Fukusa und Kobukusa werden in der Brusttasche des Kimonos aufbewahrt - die Fukusa hingegen wird im Obi des Wirtes aufbewahrt, bei Männern von unten und bei Frauen von oben (Urasenke) aufgehängt. Wenn jemand westliche Kleidung trägt, muss er andere Orte finden, an denen er diese Gegenstände aufbewahren kann. Die Ärmel der Kimonos fungieren als Taschen und darin wird das benutzte Kaishi aufbewahrt.
Für die Teezeremonie tragen Männer normalerweise eine Kombination aus Kimono und Hakama, aber einige Männer tragen nur Kimono. Das Tragen eines Hakama ist für Männer nicht unbedingt erforderlich, verleiht ihnen jedoch ein formelleres Aussehen. Frauen tragen verschiedene Kimono-Stile, die von der Jahreszeit und den Ereignissen abhängen. Frauen tragen während der Teezeremonie im Allgemeinen kein Hakama. Gefütterte Kimonos werden in den Wintermonaten sowohl von Männern als auch von Frauen getragen, und ungefütterte Kimonos werden im Sommer verwendet. Zu formellen Anlässen tragen Männer Kimonos vom Typ Montsuki, oft mit einem gestreiften Hakama. Sowohl Männer als auch Frauen tragen weiße Tabi.
Seiza: Wir können hier keinen bestimmten Zeremonienstil unterscheiden, aber die im Bild sichtbaren Objekte sind der Kessel, der Ro und die Teeschale. Das Objekt ganz rechts im Bild ist ein Stück Bambus, das anzeigt, wo der Wirt sitzt. Diese Wahrzeichen nehmen sehr unterschiedliche Formen an; Dieser ist etwas ungewöhnlich, aber er ist einer der Typen, die bei Zeremonien im Freien verwendet werden.
Der Seiza ist ein wesentlicher Bestandteil des Chanoyu. Um in der Seiza-Position (正座, wörtlich „richtig sitzen“) zu sitzen, kniet man sich zunächst nieder, setzt das Gesäß auf die Fersen, dann legt man die Hände ineinander (Daumen der rechten Hand dazwischen geschoben). Daumen und Zeigefinger der linken Hand, Urasenke).
Der Gastgeber und die Gäste sitzen in der Seiza-Position. Die Seiza ist die Grundhaltung, von der aus alles in der Teezeremonie beginnt und endet. Der Gastgeber sitzt in Seiza, um die Tür der Teestube zu öffnen und zu schließen. Die Seiza ist die Grundhaltung zum Anordnen und Reinigen von Utensilien sowie zum Zubereiten von Tee. Auch wenn der Gastgeber während der verschiedenen Teile der Zeremonie seine Position ändern muss, werden diese Positionsänderungen in der Seiza-Position durchgeführt. Die Gäste behalten während der gesamten Vorbereitung auch die Seiza-Position bei.
Alle Begrüßungen (es gibt drei Variationen, die sich in der Position der Hände und der Amplitude unterscheiden, mit der die Begrüßung ausgeführt wird: formell (shin), halbformal (gyō), informell (sō) werden während des ursprünglichen Tees in der Seiza-Haltung praktiziert Zeremonie.
Es gibt jedoch Varianten, die im westlichen Stil (ryūrei) und sogar im Schneidersitz (zareidana) sitzen.
Tatami: Auch in der Teezeremonie nimmt die Tatami einen zentralen Platz ein. Die Hauptbereiche von Teestuben und Teepavillons haben Tatami-Böden, und die Tokonoma (Nische, in der Kalligraphie und Blumenarrangements ausgestellt sind) in Teestuben haben oft auch Tatami-Böden, deren Maschen jedoch breiter sind als die von Standard-Tatami.
Die Tatami-Matten werden im Chanoyu auf unterschiedliche Weise verwendet. Ihre Platzierung bestimmt zum Beispiel, wie eine Person durch die Teestube geht. Wenn Sie auf der Tatami gehen, müssen Sie Ihre Füße gleiten lassen, während Sie eine gerade Haltung beibehalten und vermeiden, auf die Gelenke zwischen den verschiedenen Abschnitten der Tatami zu treten. Die Standardplatzierung von Tatami-Matten in Teestuben besteht darin, viereinhalb Tatami-Matten anzuordnen, indem sie in einem kreisförmigen Muster um eine zentrale Pfanne (die halbe Tatami) gelegt werden. Es ist üblich, diesen mittleren Abschnitt so weit wie möglich zu vermeiden, da dort im Winter (ro) die eingebaute Feuerstelle aufgestellt wird. Der Gastgeber stellt darauf sowohl die Teeschale als auch die Utensilien, die er seinen Gästen anbietet.
Viele imaginäre und reale Linien durchziehen die Teestuben, die die genaue Platzierung der Utensilien bestimmen. Wenn wir uns in Gegenwart erfahrener Praktiker befinden, variiert die Platzierung der Utensilien nicht oder nur geringfügig zwischen den einzelnen Präparaten. Die Linien der Tatami (Heri) werden als Orientierungshilfe für die Platzierung verwendet, und die Gelenke werden als Abgrenzungen verwendet, die angeben, wo jede Person sitzen und welche Gegenstände platziert werden sollen.
Die Tatami bietet eine bequemere Oberfläche zum Sitzen in der Seiza-Position. Zu bestimmten Jahreszeiten (z. B. während der Neujahrsfeierlichkeiten) sind die Sitzplätze der Tatami mit einem roten Filztuch bedeckt.
Studieren der Teezeremonie: In Japan schließen sich diejenigen, die Chanoyu studieren möchten, im Allgemeinen einem sogenannten "Kreis" an, was der allgemeine Name für eine Gruppe ist, die sich regelmäßig trifft und an einer bestimmten Aktivität teilnimmt. Es gibt auch Teeclubs in Grundschulen, Mittelschulen, Gymnasien und Universitäten.
Die meisten Teekreise werden von der örtlichen Teeschule betrieben. Diese haben oft unterschiedliche Gruppen, die alle zu unterschiedlichen Zeiten an derselben Schule lernen möchten. So gibt es zum Beispiel Frauengruppen, Jugendgruppen und viele mehr.
Normalerweise zahlen die Schüler einmal im Monat für ihren Unterricht, der den Unterricht, die Nutzung der Schüsseln der Schule (oder der Lehrer), andere Geräte, den Tee selbst und Leckereien abdeckt, die die Schüler bei jedem Kurs servieren und essen. Die Schüler müssen ihre eigene Fukusa, Fächer, Papier und Kobukasa sowie ihren eigenen Koffer mitbringen, in dem sie diese Gegenstände verstauen können. Die Schüler müssen auch ihre eigenen Kimonos und entsprechendes Zubehör mitbringen.
Typischerweise beginnen neue Studenten damit, fortgeschrittenere Studenten zu beschatten. Normalerweise sprechen Fortgeschrittene nicht mit ihnen. Sie sprechen ausschließlich mit dem Lehrer. Das erste, was neue Schüler lernen, ist, wie man die Schiebetüren richtig öffnet und schließt, wie man auf der Tatami läuft, wie man die Teestube betritt und verlässt, wie man grüßt, wen und wann grüßt, wie man reinigt und aufbewahrt Ausrüstung und Pflege, wie man Fukusa aufbewahrt, wie man Teeschalen, Teedosen und Teelöffel richtig reinigt und wie man Chakin wäscht und aufbewahrt. Wenn sie diese wesentlichen Schritte beherrschen, lernen die Schüler, wie sie sich als Gast bei einer Teezeremonie verhalten, d.h. wie man die Schalen hält, wie man den Tee trinkt und wie man den Tee isst Leckereien (als der Wagashi), wie man das Papier verwendet und alle anderen Details.
Wenn sie all diese Grundlagen beherrschen, lernen die Schüler, wie man Teepulver für den Gebrauch zubereitet, wie man den Teebehälter füllt, wie man Tee misst und verquirlt. Sind diese Grundlagen erworben, beginnen die Studierenden mit dem Üben der einfachsten Präparate, insbesondere Bonryakutemae (siehe oben). Das Studium geht durch Beobachtung und Praxis; Schüler machen sich nicht oft Notizen und einige Schulen gehen sogar so weit, diese Praxis zu unterbinden, zumindest ab einem bestimmten Niveau. Veröffentlichungen beschreiben jedoch ausführlich und mit Fotos den Fortschritt der Vorbereitungen der Grundstufe (小習, konarai), Chabako und einiger anderer. Die Vorbereitungen für die Mittel- und Oberstufe sind Gegenstand einer strengen Weitergabe vom Meister zum Schüler – theoretisch sollten sie nicht vor Schülern aufgeführt werden, die nicht zum Studium zugelassen wurden.
Jede Klasse endet damit, dass die gesamte Gruppe kurze Anweisungen vom Schulleiter erhält, normalerweise in Bezug auf die Tokonoma und Leckereien, die an diesem Tag serviert wurden.
In Frankreich sind mehrere Teeschulen vertreten, darunter Urasenke und Omotesenke.